Триглав

Триглав – триединое божество, воплощающее в себе три главные сущности-ипостаси богов в древнеславянской мифологии – творение (Сварог), закон Прави (Перун) и свет (Святовита).  В этом символе выражалась суть древней веры – бог един, но проявлений у него множество. По сути, Триглавом можно назвать любое изваяние славянских богов, поскольку многие божества были изображены многоликими, то есть многосущестными.

Древние славяне считали, что Триглав неустанно следит за всеми тремя царствами: Правью, Явью и Навью. Слово бога и его взгляд обладали такой силой, что могли легко сломать тонкие преграды между мирами.

В случае если миры смешаются и поменяются местами, наступит конец света. Множество жрецов, которые прислуживали Триглаву, следили за тем, чтобы его статуя всегда была плотно укрыта тканью.

В мифологии древних обязательным условием существованием Вселенной выступает триединство бытия, три силы: Отец, Мать и Дитя, три состояния зарождение, созревание и завершение находят своё воплощение в мифических мирах Правь, Явь и Навь.

Навь - это невидимый мир под землёй, так называемый «тот свет». В нём царит хаос и стремление разрушать, морок и тьма, он сочетает в себе и радость и злость, в этом мире каждый за себя, нет единства.

Мир Прави – верхний мир, где течёт духовная жизнь Богов и который проявляет себя в законах Яви.

Мир Яви – это срединный мир, в котором душа соединяется с телом и где проходит жизнь человека.

Любая сущность начинает свой путь снизу в Нави, затем приходит в Явь, чтобы вырасти и улучшить себя, и в конечном итоге возвращается в Правь.

Сварог

Стихия Сварога – огонь, он считается его источником и повелителем, а также создателем земли и небес. Однако в отличие от Велеса он творит руками, создаёт материальный мир, а не магией или словом.

Чтобы люди могли возделывать землю, Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо; чтобы защищать землю от врагов - боевую секиру, чашу - чтобы готовить священный напиток, а также клещи. Именно он научил людей выплавлять железо и медь.

Также является богом кузнечного дела и семейного очага, его прозвали «небесный кузнец».

По одной из легенд русалка Рось принесла Сварогу камень, по которому он бил, чтобы у неё родился сын от Перуна. В то время как Сварог бил по камню, искры сыпались во все стороны, из которых и родился Тарх, он же Дажьбог.

Считалось, что Сварог покровительствовал развитию знаний. Кроме того, именно это божество установило впервые законы о том, что мужчине полагается иметь только одну жену, а женщине только одного мужчину.

Что касается родственных отношений, Сварог так же считался отцом бога Ветра Стрибога и бога Огня Семаргла, также как и своих воинов Ратичей.

Перун

Стихией Перуна считался небесный огонь – гром и молния, поэтому часто его называют бог-громовержец. В языческом пантеоне восточных славян, Перуну присваивают главную роль, возможно, это связано с верованиями древних в то, что в весенней грозе заключается животворящий источник, дарящий обновление природы. Небесный огонь, опускаясь на землю, дарит жизнь. Считалось, что именно Перун выводит весной солнце из-за туч, благодаря чему каждую весну наступает обновление мира.

Старший и самый знаменитый из сыновей бога Сварога обладал буйным нравом, возможно, именно за это воины и князья выбрали Перуна своим небесным покровителем.

Перед битвой ему приносили жертвы, прося о победе, его воспевали и благодарили в случае военных успехов. Рядом с княжеским дворцом в Киеве монумент Перуна во главе остальных богов был установлен великим князем Владимиром Святославичем, которой после сам же приказал свергнуть и утопить в Днепре монумент после крещения Руси.

Кроме прочего, Перун считался основателем нравственного закона, его блюстителем и защитником Правды. Также он являлся подателем мужской силы. Славяне представляли Перуна как немолодого седовласого мужчину, вооружённого топором (один из главных символов бога), луком со стрелами (бог метал молнии как стрелы) и палицей.

Даждьбог

Даждьбог расшифровывается как «дай, бог», собственно Даждьбог (существует множество вариаций его имени – Дабог, Дажбог и т.п.) и воспринимался как бог дающий. Его стихия – это белый солнечный свет, дающий свет и тепло, оживляющий всё вокруг. Поэтому он являлся богом плодородия, счастья и лета.

Следует отметить, что он представлялся не самим солнечным светилом, а именно светом, солнце скорее считалось его короной. Богом солнечного диска являлся Хорс, поэтому они были всегда неразлучны, так как солнечный свет невозможен без солнца.Дажьбога считали предком князей.

В поверьях Дажьбогу приписывалось множество функций: он открывал дорогу лету и закрывал путь зиме.

Его образ представлялся славянам благородным и благочестивым, поскольку дарил всяческие земные блага, счастье и благополучие. В качестве жертвы он не требовал ничего кроме признания и усердных молитв. У бога прямой и открытый взгляд, величавая поступь и волосы цвета солнца и золота. Ездит он по небу в великолепной колеснице, которая запряжена четвёркой белых коней с огненной гривой.

Огненный щит, который бог повсюду берёт с собой, излучает солнечный свет.

Семаргл

Семаргл появился на свет из божественных искр, которые высек Сварог из камня Алатыря, ударив в него магическим молотом. Из искр разгорелось пламя, и в нём появился огненный бог Семаргл.

Как вы уже догадались, стихией Семаргла являлся огонь. Когда бог был в полной силе, он проезжал на златогривом коне серебряной масти, оставляя за собой выжженный след, густой дым знаменовал его приближение. Однако чаще Семаргл выглядел тихим и мирным, потому и стал богом домашнего очага и кузнечного дела, хранителем посевов, семян, корней и растений, покровителем плодородия и растений.

Считался посредником между людьми и богами, следует отметить, что славяне его очень почитали и даже боялись произносить имя, поскольку в отличие от божеств, обитающих в небе или под землёй, он жил среди людей.

Семаргла связывают с появлением людей и любви. Согласно некоторым из легенд боги сотворили людей из двух палочек, между которыми вспыхнула искра, и разгорелся огонь – самое первое пламя любви.

Кроме того, Семаргл со своим огненным мечом стоит на страже по ночам, не пуская в мир зло. Только одну ночь в году он покидает свой пост и откликается на зов Купальницы которая в день Осеннего равноденствия зовет его на любовные игры. А через девять месяцев, в день Летнего Солнцестояния, у них рождаются дети – Кострома и Купало.

Семаргл также считался богом луны и имел способность превращаться в крылатого пса.

Стрибог

Стрибог – бог ветра, воздуха и неба в восточнославянской мифологии, вызывающий и укрощающий бури. Вместе с Перуном повелевает громом и молнией. Представлялся славянам в образе седовласого старика, который обитает в глухом лесу на краю свету или посреди моря на острове.  Стрибог появился на свет из дыхания Рода. Стрибога почитали наравне с Джадьбогом, очевидно, ветер, как и солнце и дождь, считались для земледельцев важнейшими стихиями. Также почитали Стрибога и мореплаватели, которые молили его дать «ветер в парус».

У Стрибога много внуков и сыновей, мелких ветерков: старший ветер Посвист, считавшийся богом бури; жаркий Подага, иссушающий ветер, живущий на Юге в пустыне; лёгкий, тёплый ветерок Погода, бог приятной погоды; Южный ветер с горячим нравом приносит тепло Юга; суровый Северный ветер приносит холод Ледовитого океана; суховатый и иногда сердиты, но в целом добрый Западный ветер; таинственный и коварный, непредсказуемый Восточный ветер. Кроме них, есть ещё Полуденик и Полуночник, который любят вместе резвиться днем и ночью.

Овсень

В славянской мифологии Коляда имел брата-близнеца Овсеня, который появился чуть позже, потому считался младшим. Овсень на практике осуществлял божественные знания, которым Коляда учил людей.

Оба брата чествовались зимой. Коляду праздновали сначала, после чего ходили «овсенщики», прославлявшие Овсеня. Не так давно под Новый год в белорусских селах водили двух братьев. Первый, одетый красиво и богато, символизировал Коляду, второй, во всем рваном и старом, — Овсенья. Братьев вошедших в дом прикрывали занавеской, а хозяину дома необходимо было выбрать одного из братьев. Выберет первого — во всем будет удача, богатый урожай и счастье в жизни. А если второго, то наоборот: сплошные труды и заботы, а урожай скудный.

Но огорчаться по этому поводу не стоило — гадание предсказывало судьбу на год. Во время следующих колядок можно было снова попытать счастья.

Овсень — также символизирует мост в будущее, по которому он первым входит в новый год. Он первый видит будущее, встречается в нем с нечистью и расчищает дорогу людям рассеивая ее. После обряда люди выпекали особое печенье, изображающее жаворонков, которым нужно было угощать соседей и близких, странников и детей, и обязательно стихии — воду и огонь, чтобы они в новом году не доставляли неприятностей и были послушны людям.

По мнению исследователей, Коляда и Овсень реальные личности, жившие на земле около 8,5 тысяч лет тому. Узнать об Овсене можно, из древнерусской былины о царе Усиле Добром. По крайней мере Овсень до того как стал богом совершил большое количество подвигов и достоин памяти потомков.

Хорс

Брат Велеса и сын Рода, Хорс является богом солнца в славянской мифологии. В Хорса верили русы, а славянам, жившим на берегах Днепра, он известен не был. Лишь князь Владимир, пришедший сюда в X веке, установил изображение Хорса рядом с Перуном.

К слову, арийский племена Хорсу поклонялись – изображения этого бога можно найти у персов, иранцев, зороастрийецев (здесь он назывался Хорсет, что в переводе означает «блеск», «сияние», «величие», «избранность»). 

В славянской мифологии было целых три бога солнца – Хорс, Ярило и Даждьбог. Последний противостоял Нави, Тьме, олицетворяя проливающийся на землю небесный свет (белый). Хорс же был богом солнечного света, желтого, и имя бога отражено и в современном языке – хороший, похорошеть, прихорашиваться. Впрочем, и слова «хоровод», «хоромы» также произошли от имени Хорса, равно как и название украинского города «Корсунь».

Хорс – бог мирового порядка, который славяне связывали с ходом Солнца. Он – первый помощник земледельцев, ведь именно в желтых солнечных лучах колос наливается золотом.

Хорсу посвящались массовые танцы – хороводу, пекли «хорошуль» - ритуальный пирог. Металлом этого бога было червонное золото, а днем – воскресенье.

Коляда

Русский бог Коляда известен всем. Каждый из нас помнит, что от Сочельника и до самого дня Велеса по улицам ходили ряженые, которые исполняли колядки - особые песни. Времена прошли, праздники поменяли свое название, а колядки остались.
По одной из версий Коляда был древним богом веселых застолий, а его имя произошло от круга (по-старославянски «коло»). Даже сами колядки относили к колдовским напевам. К сожаленью, люди забыли истинную роль Коляды в пантеоне славянских богов. Раньше он всегда упоминался рядом с Крышнем. Эту пару богов даже называли малыми творцами, в отличии Рода и Сварога - великих творцов.

 Крышень, согласно славянским легендам, дал людям огонь, а также научил варить сурью - священный напиток и спас народ от вымирания. Коляда же родился 8500 лет назад (примерно в 7 тысячелетии до н. э.). Целью его появления на свет было спасение человечества от вырождения духовного. Он собрал 60 высших жрецов всех народов, и начал снова обучать их ведическому знанию, которое жрецы позабыли. Таково было третье божественное откровение по верованиям славян.
Он рассказал жрецам вокруг него собравшимся о Дне и Ночи Сварога, что такое Великое Коло Сварога и учредил календарь «Коляды дары». То есть, Коляда смог вывести людей за пределы дня сегодняшнего и помог им начать мыслить на перспективу.

Китоврас

«Книга Коляды» - сборник древних славянских прtданий, -рассказывает о том, как уставший от одиночества Месяц вознамерился похитить жену бога Хорса – красавицу Зарю- Заряницу. Но исполнить задуманное было не так-то просто. Вот и решил Месяц призвать себе в помощники хитрого волшебника Китовраса, жившего в Кавказских горах. Зная нрав волшебника, Месяц не сомневался, что тот обязательно откажет ему в просьбе. Вот и решил он обхитрить кентавра. С этой целью обратился Месяц к его жене, русалке. Та и поведала ему о слабостях мужа.

Русалка рассказала Месяцу, что Китоврас питает особую любовь к вину, но как выпьет его, быстро хмелеет, а с хмельным-то и ребенок справиться может.

 Проведав о такой слабости кентавра, Месяц налил во все колодцы вина и начал ждать. Когда Китоврас опьянел, Месяц поймал и связал его.

Долго молил Китоврас о свободе, но Месяц был непреклонен. Лишь пообещав выкрасть Зарю, Китоврас получил избавление от пут. Чтоб похитить красавицу, кентавр создал летучий корабль и на нем прибыл в сияющий дворец Зари. Нелегко было уговорить жену Хорса прокатиться на корабле, но как только Зоря ступила на него, Китоврас поспешил к Месяцу.

Но скрыться преступнику не удалось. Не тратя ни секунды, Хорс бросился в погоню за любимой женой и её похитителем, а с ним и все Сварожичи. Быстро настигнув корабль, Хорс забрал супругу, а заодно и решил примерно наказать Китовраса. Тщетно тот клялся, что это Месяц вероломно пленил его и заставил похитить Зарю, - Хорс был непоколебим. В наказание за содеянное должен был кентавр возвести у подножия священного Эльбруса великий храм из цельного Алатыря – священного камня славян, - без помощи железа. Даже хитрому волшебнику Китоврасу не по силам оказалось это задание. Вот и решил он обратиться к птице Гамаюн за помощью, ведь когти её были острее стали и крепче камня. С помощью птицы он воздвиг чудесный храм в честь Всевышнего.

Книга позволяет определить и время возведение храма. Он был построен в эру Стрельца, а это 20-10 тысяч лет до н.э. Храм многократно разрушали, как силы природы, так и воинские набеги и разграбления. Но каждый раз его восстанавливали вновь. Если верить зороастрийским легендам, еще за 2 тысячи лет до н.э. храм был захвачен царем Рустамом. К сожалению, дальнейших упоминаний о нем в источниках не обнаружено.

Догода

Догода – бог, дарами которого были тихий, приятный ветер, ясная погода. Он был братом богу Позвизду и при этом полной его противоположностью.

Его изображали как румяного, русокудрого юношу в венке из васильков, одетого в серебристо-голубые одежды, и обязательно с крыльями за спиной. Неспешно пролетает над землей Догода, осенняя ее улыбкой, помахивая людям и земле веткой шиповника.

Легкокрылые, как и сам Догода, облака, послушные его воле, неспешно плывут в небесной глубине. В них можно увидеть многое. Наши предки умели разглядеть в них и дворцы великанов, и горы, и птиц, и сказочных зверей. Виделись им в облаках, конечно, и очертания богов, и ладьи пращуров, которые свыше наблюдают за соблюдением заветов и обычаев, за тем, чтобы люди почитали своих богов.

Догоде строились храмы, но юный и веселый бог не желал других жертв, кроме радостных и нежных песен, танцев. В старину молодые люди, частенько собирались по осени на посиделки. И там, случалось, и играли в Догоду. Игра эта была веселая и легкая, как и сам бог. Одному из юношей завязывали глаза, а девушка пела ему на ушко про Догоду. Если «Догода» имя певуньи назовет, то тут же должен поцеловать ее. После этого выбирают еще одного юношу, который и становится Догодой. И так пока не перецелуются все юноши и девушки.

Род

По некоторым версиям Род считается божеством, которое воплощает единство рода, связанные общим предком судьбы потомков. Это верно лишь отчасти – ведь ограничивать Рода рамками божества одного семейства неправильно. Пусть даже часто его принимают как старшего над рожаницами одной семьи или княжеского дома. На самом деле – Род является одним из центральных участников пантеона древних славян.

Согласно представлениям наших предков, Род не только главенствовал над рожаницами. В его парафию также входила и возможность предопределения судьбы как человека отдельного, так и всего рода в целом. В древнем мире человек не верил в случайности – у него и так было слишком много проблем. Всё что с ним случалось, человек приписывал воле высших сил, ведь доверие к матушке-природе было очень велико. Именно так возникло убеждения, что вся человеческая судьба определяется для каждого человека при рождении. Вспомните поговорку – «Так на роду написано!». Она как нельзя точно отражает все верования древних людей в то, что свою собственную судьбу обойти или избежать нельзя.

Само же имя Род восходит в своей этимологии к слову «рож», то есть приплод, урожай. Ведь именно от урожая культурных растений, приплода домашней скотины и родившихся за год детей зависела перспектива развития городов и сел древности.

Перуница

Богиню Перуницу, супругу Перуна, воплощение богини Лады, также называют девой-громовницей, выделяя тем самым, что она властвует над грозами вместе со своим божественным мужем. В качестве основной характеристики подчеркивается ее воинственное начало, с этим связаны частые обращения к образу богини, характерные ратным заговорам древних славян.

По версии других поверий, Перуница приходится дочерью громовержцу Перуну. Ее представляют в виде облачной девы – одновременно прекрасной, воинственной, крылатой. Очевидна параллель со скандинавской валькирией. Воины и богатыри вовек завладели сердцем прекрасной девы. На полях жарких сражений удел Магуры (также имя Перуницы) подбадривать воинов своими торжествующими криками. Солнечный свет, отражаясь в ее золотом шлеме, вселяет надежду и радость в сердца сражающихся. Если же воина настиг смертельный вражеский удар мечом или он пал, пронзенный копьем или стрелой, Магура коснется хладных уст, осеняя смельчака своими крылами, и поднесет воду в золотой чаше в виде черепа. В силах Перуницы также возвращение павшего на поле брани воина к жизни. На этот случай у нее имеются сосуды с живой и мертвой водой. Орошая мертвой водой раны погибшего храбреца, она заживляет их, а живая вода возвращает к жизни, соединяя вновь душу с телом.
Если Магура удостоила воина угощением живой водой, то после смерти избранный продолжит свою службу членом дружины Рода в райских чертогах Ирия, получив привилегию вечной жизни. Но и получив неземное блаженство, невозможно забыть поцелуй богини.

Свентовид

«Добрый» бог Свентовид (Svantevit) или Белобог согласно «Mater Verborum» отождествлялся с богом плодородия. Принято было считать, что он противостоит Чернобогу и является одной из сторон Рода. Бога Белого солнца называли Свентовит (Световик, Святовит, Светич). Его считали верховным богом (богом богов), богом-всадником, сражающимся с ночью и отождествляли с четырехликим изображением Збручского кумира (имеется ввиду верхний ярус). Упоминание о нём можно найти в «Славянской хронике» Гельмольда, а так же в «Деянии данов» Саксона Грамматика. Это бог храма при Арконе, о котором упоминается в «Mater Verborum». У славян он чаще всего подразумевается под именем Белобога и соотносится с Аполлоном (Атремидом).

Четырёхликое изображение Свентовида (с четырьмя головами) находилось в величественном храме города Аркона, но в 1168 году епископ Абсалон уничтожил его. Сам город Аркона покоился на вершине горы, защищённый природой с юга, востока и севера. А с западной стороны его защищала высокая насыпь. Посреди города располагалась большая площадь, на которой стоял деревянный храм, вызывавший почтение не столько великолепием зодчества, сколько величием бога, кумир которому был там воздвигнут. Внешняя сторона храма была украшена восхитительными барельефами разных фигур. Правда, раскрашены они были отвратительно. Во внутреннее помещение храма вёл только один вход, тщательно окружённый двойной оградой. В нём то и находилась, превосходящая рост человека, фигура четырехглавого кумира. Его волосы и борода были аккуратно подстрижены. В его правой руке находился рог, выполненный и различных металлов. Для предсказания плодородия в предстоящем году, жрец ежегодно наполнял его вином.

Этому богу были возведены храмы и в других городах и управлялись они жрецами низшего ранга.