Эскимо́сская мифоло́гия — мифология эскимосов, во многом схожая с
верованиями других народов приполярных районов. Эскимосские
традиционные религиозные практики кратко могут быть охарактеризованы
как форма шаманизма, основанная на анимистских принципах. В
некоторых отношениях эскимосская мифология расширяет общее понятие
мифологии. Например, в отличие от древнегреческой мифологии, по крайней
мере некоторое количество людей непрерывно верили в неё начиная с
далёкого прошлого и по настоящее время включительно. Несмотря на то,
что основной религиозной системой эскимосов сегодня является
христианство, многие эскимосы всё ещё хранят веру по крайней мере в
некоторые элементы своей традиционной мифологии. Существует точка
зрения, по которой эскимосы в какой-то степени адаптировали
традиционные верования к христианству, при этом другая точка зрения
утверждает, что верно противоположное: эскимосы адаптировали
христианство к своему взгляду на мир. Традиционная космология
эскимосов не является религией в обычном теологическом смысле, и схожа
с тем, что называется мифологией, только тем, что рассказывает о мире и
месте человека в нём. По словам эскимосского писателя Рэйчел Аттитук
Кицуалик: Космос эскимосов никем не управляется. Здесь нет
божественных матери или отца. Нет богов ветра и создателей солнца. Нет
вечного наказания в будущем, так же, как нет наказания детей родителями
здесь и сейчас. Традиционные истории, обряды и табу эскимосов
настолько связаны с исполненной благоговения и страха культурой,
порождённой суровой окружающей средой, что возникает вопрос, называть
ли их верованиями, и, тем более, религией. Как сказал эскимосский
проводник Кнута Расмуссена в ответ на вопрос о своих религиозных
верованиях: «Мы не верим. Мы боимся.» Живя в изменчивом непостоянном
мире, эскимосы ничему не поклоняются, но многого боятся. Анирниит
Эскимосы верят, что все вещи имеют дух или душу (на инуктитуте: анирник
— дыхание; мн.ч. анирниит), как и люди. Эти духи остаются и после
смерти — всеобщее верование, присутствующее практически во всех
человеческих обществах. Однако вера в проницаемость духа — основа
эскимосской мифологической структуры — имеет некоторые последствия.
Согласно эскимосской поговорке «Великая опасность нашего существования
в том, что наша пища целиком состоит из душ.» Из веры, что все вещи — в
том числе животные — имеют души, подобные человеческим, следует, что
убийство животного слабо отличается от убийства человека. Поэтому охота
не считается убийством. Зверь сам приходит к человеку в гости, только
привести его надо с помощью гарпуна или копья. После съедения
определенную часть животного кидают обратно в море или в тундру, чтоб
он восстановился. Мотив воскрешения съеденного животного используется в
многочисленных сказках. Как только анирник мертвого —
животного или человека — освобождается, он волен отомстить. Дух
мертвеца может быть умиротворен только соблюдением обычаев, табу, и
выполнения правильных ритуалов. Суровость и беспорядочность
жизни в Арктике обеспечивает постоянный страх эскимосов перед
невидимыми силами. Неудачный период жизни может убить человека, и
просьба предметов, необходимых для ежедневного существования, у
потенциально сердитых и мстительных, но невидимых сил — общее следствие
неустойчивого существования даже в современном обществе. Оскорбить
анирник для эскимосов значило рисковать вымереть. Главная роль шамана в
эскимосском обществе состояла в том, чтобы видеть духов и общаться с
ними, а потом советовать и напоминать людям о ритуалах и табу, которыми
можно их умиротворить. Примерами проявления анирниит являются
северное сияние — души умерших детей, играющие на небе в мяч, дождь —
слезы душ умерших, переселившихся в верхний мир. Анирниит
рассматривается как часть силлы — неба или воздуха вокруг — и лишь на
время приходит оттуда. Хотя анирник каждого свой собственный,
сформированный жизнью и телом, в котором он обитает, он является и
частью некоего большего целого. Это дает возможность занимать энергию
или свойства анирника, принимая его имя. Более того, духи одного класса
предметов — будь это морские животные, белые медведи, растения — в
некотором роде одно и то же, и могут быть призваны посредством
некоторого хранителя или хозяина, который в каком-то виде связан с этим
классом предметов. В некоторых случаях именно анирник человека или
животного становится фигурой почитания или воздействия на животное
посредством некоторых действий, излагаемых в сказках. В других случаях
такой фигурой туурнгак, как описано ниже. С приходом
христианства анирник стал заимствованным словом для души в христианском
смысле. Это базисное слово для большого количества других христианских
терминов: анирнисиак значит ангел, а бог выражается как анирниалук —
великий дух. уурнгаит Некоторые духи по природе не
привязаны к физическим телам. Они называются Туурнгаит (ед.ч. туурнгак
(тунгак, тугынгак — диалектические различия)) и считаются злобными и
чудовищными, ответственными за неудачную охоту и сломанные инструменты.
Они могут также овладеть человеком, как в легенде Атанарюат. Шаманы
могут сражаться с ними и изгонять, или не впускать их с помощью
ритуалов; также они могут быть пойманы шаманами или порабощены ими,
чтоб затем использоваться против свободных туурнгаит. С христианизацией Туурнгак принял добавочное значение демона в христианской системе веры. Ангакуит
Шаман (иниктитут: ангакук, иногда произносится как ангакок; мн.ч.
ангакуит) сообщества эскимосов был не вождем, а скорее целителем и
психотерапевтом, с помощью двойника или помощника в виде доброго духа
излечивающим раны и дающим советы, возвращающим домой потерявшихся
охотников, вызывающий хорошую погоду и т. д., а также призывающим на
помощь людям духов, или отгоняющим их. Его или ее роль заключалась в
том, чтобы видеть, толковать и заклинать неуловимое и невидимое.
Шаманов никто не обучал — считалось, что они рождены с этой
способностью и показывают ее, когда приходит время. В процессе
выполнения своих обязанностей шаманы часто использовали барабанный
ритм, песни и пляски. Функция шамана почти отмерла в христианизированном эскимосском обществе. Боги
У эскимосов нет богов, хотя некоторые имена из эскимосской
мифологической традиции часто называются богами в неэскимосской
литературе. То, что имеется в виду — это персонажи из литературы ужасов
— подлые, невидимые, мстительные, деспотичные, могущественные существа,
либо чрезвычайно могущественные туурнгаит, либо людские или животные
анирниит, превратившиеся в какой-нибудь истории в страшные существа
из-за оскорбления или страха. Ниже приводятся примеры эскимосских мифологических персонажей, владеющих властью над какой-нибудь частью эскимосского мира: * Седна — хозяйка морских животных
o Седна (Санна в современном иниктикутском произношении) известна под
многими именами, в том числе Нерривик, Арнаркагссак и Нулиаюк и т. д. * Нанук — хозяин белых медведей * Теккеицерток — хозяин карибу
|