Throne of ice
Категории раздела
Ирландская мифология [2]Валлийская мифология [3]Шотландская мифология [0]Бриттская мифология [2]
Кельтская мифология [2]
Общие положения кельтской мифологии
Мини-чат
500
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 67
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Форма входа
Главная » Статьи » Кельтская мифология » Кельтская мифология

Кельтская мифология
  • Большинство сведений по галльской мифологии мы можем подчерпнуть либо из искаженных римских свидетельств, либо из археологических находок, чаще всего оставляющих исследователя в недоумении.
  • Что же нам известно?
  • Лукан в “Pharsalia” упоминает галльских божеств – Тевтатуса (?); Тараниса, бога грома; героя Огмиоса (ср. ирл. бог-герой Огма); Коцидиуса (?); Нодена (ирл. Нуада, вал. Нудд), бог-целитель, покровитель рыбаков; Эсуса, солнечный бог.
  • Среди зооморфных божеств известен Тарвос Тригаранос, “Трехрогий Бык” (видимо, у валлийцев ставший богом-кабаном Турхом Труйтом); Эпона, богиня-лошадь, повелительница лесов и плодородия (ирл. Маха, вал.Рианнон); бог-пахарь Артор, человек-медведь (позже превратившийся в короля Артура).
  •  
  • По всей Европе галлы почитали как своих божеств – Беленуса, бога пастухов и охранного бога ; богиню-мать Эпону; Триаду Матерей Плодородия; Кернунна (он изображался то в форме рогатой змеи; то с головой быка, телом человека, ногами змеи и ступнями рыбы. Часто он был повелителем Триады Мужских Божеств Плодородия, и представлялся трехглавым ), так и богов римских, “адаптированных” к галльским верованиям - Марса, Юпитера, Аполлона, Меркурия и Минерву.
  • Самые ранние документы, относящиеся к кельтской традиции, датированы VIII веком . Но даже несмотря на это, мифология в большинстве своем сохранилась лишь в поздних компиляциях, написанных монахами-христианами, редактировавшими тексты по своему усмотрению (скажем, превративших валлийских божеств в королей, рыцарей и монахов).
  • Наиболее важными текстами считают – для ирландской мифологии : “Книгу Лейнстера”, “Книгу Дун Коу”, “Книгу Бэллимот”, “Желтую Книгу Лекана”, “Книгу Завоеваний Ирландии”, для валлийской мифологии : “Белую Книгу Риддерха” и “Красную Книгу Хергеста”.
  •  
  • Кто же был известен их Старших богов? Нетрудно сказать - Дагда (вал. Диурнах), также называемый Эохайд Оллатайр (“Бог-Всеотец”) и Руад Ро-Хесса (“Всезнающий”), всемогущий повелитель Жизни и Смерти, бог плодородия. Толстый, уродливый, с гигантским брюхом; одетый в короткую тунику, сандалии и крестьянскую шапку. Его атрибуты – огромная дубина, оживляющая и убивающая разными концами, Неопустошимый Котел и арфа, вызываюшая перемену времен года. Его жены – богиня войны и смерти Морриган и речное божество Боанн, на которых он женился в день после Самайна. материнские божества . Это - Дану, богиня Неба, мать Бриана, Иухара и Иухарбы; Бригит, божество Земли (ее культ был настолько силен, что она перешла в христианство под именем Св.Бригиды); Маха, выступающая то как зооморфное божество, Лошадь, то как грозная королева-воительница, то как одна из Трех Богинь Войны, вместе с Бадб и Морриган.
  •  
  • У валлийцев старшей была божественная пара: Бэли - мужское божество Света и Неба , и Дон (ирл. Дану) – женское божество Воды и Рек, прародительница всех кельтов, чей замок – созвездие Кассиопеи, Ллис Дон .
  • Впрочем, по одной из версий, Дети Дон соответствуют ирландским “Племенам Богини Дану”, а дети Ллира – фоморам, божествам подземного мира, наследниками ранних шаманских традиций.
  • Так или иначе, по “Cyfranc Lludd a Llevelys” (CLL), детьми Бэли и Дон были – божество войны Карадауг, братья-короли, племенные божества Ллевелис и Ллуд (ирл. Нуада), победитель Стихий-Драконов, отец прекрасной Крейддилад, божества Весны и Природы, за которую каждый Самайн бьется король потустороннего мира Гвин, со светлым божеством Гуитиром сыном Грейдаула, зооморфные короли-быки Ниннау (тж. Нинниау) и Пейбиау, предки кельтов; боги ремесел: кузнец Гофаннон (ирл. Гобниу) , пахарь Аметон и чародей Гвидион, чей замок – Млечный Путь, Каэр Гвидион, морское божество Арианрод, чей замок, Каэр Арианрод, виден на горизонте в ясную погоду; она – мать бога Дилана Сына Воды.
  • Отцом Дон и бога-чародея Мата был племенной бог Мантонви, а матерью, видимо, Корина, Мировой Океан.
  • Волшебным сыном Аметона и Гвидиона, превращенных в зверей на три года, был Ллеу Ллау Гиффес, Ллеу “Сильнорукий” (ирл. Луг), родоначальник королей и героев, проклятый собственной матерью. Его жена Блодеуведд была создана из цветов дуба, таволги и ракитника. Ирландский Луг Аргатлам – аналог Ллеу , Луг Среброрукий , был богом-пришельцем, сменившим Дагду “на посту” Старших Богов , покровителем героев и воинов.
  • Богиня мудрости Каридвен , обладавшая Котлом Вдохновения, выносила в чреве своем пастуха Гвиона Баха , нарушившего запрет, ставшего после “второго рождения” великим бардом Талиесином, третьим в ряду после Мирддина ап Морврана и Мирддина Эмриса (Мерлина). Каридвен стояла в одном ряду с богиней-лошадью Рианнон (гал. Эпона, ирл. Маха), покровительницей плодородия и мудрости, чьи птицы – черные вороны.
  • Если Дон – прародительница кельтов вообще , то первопредком валлийцев был хтонический морской (Ллир Марини) бог Ллир (ирл. Лир), заключенный своими детьми в темницу Эуросвидд. Он отец
  • Манавидана - Повелителя Моря (ирл. Мананнан мак Лир, с непробиваемым доспехом, всесокрушающим мечом, и ладьей без весел и парусов) , чья крепость Гоуэр сложена из человеческих костей,
  • Бендигейт Врана или Бендигейдурана (Бран “Благословенный”)– гигантского охранного божества, обладавшего волшебным котлом короля Матолха, после смерти ставшего повелителем Адской Своры, “Кун Аннун”,
  • и прекрасной волшебницы Бронвен (тж.Бранвен), одной их трех прародительниц кельтских родов (вместе с Рианнон и Арианрод), обладательницы Котлов Оживления
  • Что до Аннуна, мира мертвых - охраняет его Гвин, сын Ллуда, а правит – Бран.
  • Аннун можно разделить на “человеческие” области, обитатели коих во всем напоминают людей (см. “Pwyll pendeuic dyuet”, где король Пуйл ап Айркол меняется местами с королем потустороннего мира, Арауном, чтобы выйти на ритуальныцй бой с другим “подземным” королем, Хафганом; или “Manawydan uab Llyr”, где “потусторонний” король Ллуйд сын Килкоэда мстит детям Ллира); здесь же - волшебный лес Дин, хозяин которого – Мадок ап Тургадарн, где живут единороги (“олень, что бежит быстрее ртути, и во лбу его один рог, что острее самого острого копья; и он поедает в лесу всю траву и зелень, и убивает всякую тварь”) , долина Дифрин-Кронн, обитель ведьм; Курган Скорби, где Черный Змей охраняет Золотой Камень; земли троллей (сawr), которыми правит великан Исбаддаден, с веками до земли, изгнавший своего доброго брата-пастуха Кустеннина.
  • Здесь живет волшебный кабан-тотем Турх Труйт, и вождь кабанов Исгитирвин, повелевающий священными свиньями (hobeu), проводниками душ (мясо кабана ели только во время священных ритуалов, клали его в могилы умерших), ужасный бог смерти Морвран со своими спутниками, детьми бога Кледифа Кифолха

  • Здесь, в месте Каэр Невенхир произойдет битва сил Света с силами Тьмы, известная как Кад Годдо, “Битва деревьев”, где Гвидион поведет в бой воинство из деревьев, где полководец – ель, король – тис, друид – дуб, мудрец – береза, солдат-защитник - терновник…
  • У ирландцев к “волщебным землям” принадлежат - Тир-фо-Туинн, “Земля под водами” (валлийские владения морского бога Дилана), острова Тир-на-н’Ог , “Земля вечной молодости”, и Маг Мелл, “Поле счастья”.
  • А вот некоторые из “волшебных вещей” (число их приближалось к сотне – см. “Kulhwch ac Olwen”), которыми обладали жители Аннуна- Арфа Тейрту, что играет сама собой, Ларь Гвидиона Гаранхира,
  • Золотая чаша Ллуира ап Ллуириона, Рог Голгауда Гододина, Котел Диурнаха, Горшок Риннон Рин, Поводок Килидда Каиастира, Кровь ведьм Аннуна.
  •  
  • Вот волшебные животные – Птицы Рианнон, Пес Корса Каита Эвина, Конь Гвин Миндон, Конь Дду, Сука Рими.
  • А вот старейшие животные: Дрозд из Келли-Гадарн, Сова из Кум Каулойд, Орел из Гверн Абуй, Олень из Рединфре,
  • Лосось из Ллин-Ллиу.
  •  
  • И у валлийцев, и у ирландцев – вход в Аннун часто лежит под курганами-захоронениями (вал. gorsedd).
  • Позже кельтско-бриттская мифология трансформируется в легенды о короле Артуре – впрочем, в ранних циклах больше напоминающих мифологический эпос, со множеством заимствованных валлийских и ирландских божеств с их сложной атрибутикой.
  • В “артуровском цикле” мир эпоса меняется на мир куртуазных рыцарских романов.
  • Подобным образом действия героев определяются по кодексу чести рыцаря:
  • “Если увидишь по пути храм божий – помолись. Если увидишь пищу, в которой нуждаешься – возьми ее, коли позволят приличия. Если услышишь крик о помощи, особенно женский – иди и помоги. Если увидишь драгоценную вещь, возьми ее , и отдай бедняку… Если увидишь красавицу – служи ей, даже если она того не хочет. Так ты прославишься, как благородный муж.” ( “Peredur uab Ewrauc”).
  • Впрочем, мифология остается со всеми ее атрибутами: герой часто получает знания из потустороннего мира – от ведьм, от духов рода. Его постоянно испытывают такие божества, как Хозяйка Подвигов или Маленький Король.
  • В артуровском цикле постоянно персонифицируются духи местности – в основном, лесные охранные божества . Это-
  • Рыцарь Поляны, Черный Человек или Черный Лиходей ( “из тех, что постоянно творят зло и насилие” в “Передуре” или “повелитель зверей” в “Iarlles y Ffynnawn”) , Хозяйка Фонтана – жена Черного Рыцаря, что охраняет Источник Бури в потустороннем мире.
  • Вот перечисление божественных атрибутов Артура-Артора (по “Мабиногиону”):
  • В “Gereint uab Erbin” (позже переработанная Кретьеном де Труа как “Эрек и Энида”) названы привратники Артура, охраняющие замок Каэр-Леон (позже- Камелот) :
  • “Главный из них – Глеулвид Гафаэлфаур (позже – сэр Лукан), и семь его подчиненных делят меж собой год:
  • Гринн, Пенн Пигон, Ллаэс Кимин, Гогифолх, Гордни, Дрем ап Дремхихид, Клист ап Клистфайнидд.”
  •  
  • Впрочем, по “Kulhwch ac Olwen”, подчиненными Глеулвида были – Хуандау, Гогихох, Ллаэскемин, Пеннпингион.
  • Глава пажей Артура – Элифри, и помощники его – Кадириэйт ап Гордни, Амрен ап Бедуир, Амар ап Артур,
  • Гореу ап Кустеннин. Старший охотник Артура – Руферус. Слуга Артура – Эринвих ап Пейбиау, и помощники его –
  • Какимри, Хир Эйдил, Хир Амрен.
  • Слуги же Гвенвифар – Искирдаф и Искудидд, что быстрее мысли. Полководец его повелевает войском воронов – это Оуэн ап Уриен (позже – сэр Ивэйн). Личный советник – Кинон ап Клиддно. “Любезные рыцари” Артура –
  • Герайнт ап Эрбин (позже- сэр Гарет) и сын его Гарви (также – Кадви); верный сенешаль и охранитель обычаев Кай ап Кинир (позже – сэр Кай), “что мог 9 дней и ночей пробыть под водой, и еще 9 дней оставаться без сна; никто не мог залечить рану от его меча…Когда он хотел, то делался высоким, как дерево…”(“Kulhwch ac Olwen”); Гвальхман ап Гвиар (позже – сэр Галахад).
  • Друзья Артура – однорукий воин Бедуир; колдун Мену ап Тейргваэдд, что служил еще отцу Артура, Утеру;
  • Карадауг Фрейхфрас (позже – сэр Карадос),принц Корнуолаа, сын Ллира Марини; Кадор, граф Корнуолла;
  • Передур ап Эвраук (позже – сэр Персиваль), ужасный Морвран; чудесные сыновья Эрима – необгонимый Хендебестир, зоркий Хенвис Адейнауг, легконогий Сгилти Исгаунтрэд; Килох, женатый на дочери короля троллей.
  • Кстати, в клятвах Артур постоянно призывает некоторые своих атрибутов : “Моя корона, моя мантия Лленн (делающая человека невидимым ; порой ее называли Гленн), мой меч Каледфолх (позже – Эскалибур или Калибурн; ср.громовой меч Каладболг бога Фергуса мак Ройга), копье Ронгомиант, щит Винебгортухир, кинжал Карнуэнхан…”
  • Дедом Артура был Анлауд Великий. Две дочери родились у него – Тивинведд и Эйгр (позже – Игрейна). Игрейна стала женой Утера, и сыном их был Артур. Племянник его – чародей Марх ап Мейрхион.
  • Медрауд (позже - Мордред) в одних легендах появляется как племянник Артура, в других – как незаконнорожденный сын Артура от королевы Моргаузы. А законный сын Артура– Ллахеу.
  • Родичи Артура по отцу : Дядя Иаэн и сыновья его Терегуд, Морен, Сулиэн, Сиаун, Брадвен, Крадауг. По матери: Братья Гормант ап Рикк, Ллох Ллавиннауг Дяди Гарбото Хен и Ллисгадруд Эмрис
  • Три возлюбленных дамы Артура – это Гвенвифар, Крейддилад ап Ллуд , Индег ап Гарви. Супруга Артура – Гвенвифар (позже – Гвиневра).
  • По первой версии, причиной смерти Артура послужила междоусобица, возникшая в результате ссоры между королевой Гвенфивар со своей сестрой Гвенвифах. По второй – ссора между Артуром и Медраудом, соблазнившим Гвенвифар, после чего смертельно раненый Артур был перенесен на остров Авалон.


Источник: http://seidr.woods.ru/mithology.htm
Категория: Кельтская мифология | Добавил: Ай-Рансаар (08.06.2009)
Просмотров: 1616 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Поиск
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Copyright MyCorp © 2019