Большинство
сведений по галльской
мифологии мы можем подчерпнуть
либо из искаженных римских
свидетельств, либо из
археологических находок, чаще
всего оставляющих
исследователя в недоумении.
Что же
нам известно?
Лукан в
“Pharsalia” упоминает галльских
божеств – Тевтатуса (?);
Тараниса, бога грома; героя
Огмиоса (ср. ирл. бог-герой
Огма); Коцидиуса (?); Нодена (ирл.
Нуада, вал. Нудд), бог-целитель,
покровитель рыбаков; Эсуса,
солнечный бог.
Среди
зооморфных божеств известен
Тарвос Тригаранос, “Трехрогий
Бык” (видимо, у валлийцев
ставший богом-кабаном Турхом
Труйтом); Эпона, богиня-лошадь,
повелительница лесов и
плодородия (ирл. Маха,
вал.Рианнон); бог-пахарь Артор,
человек-медведь (позже
превратившийся в короля
Артура).
По всей
Европе галлы почитали как
своих божеств – Беленуса, бога
пастухов и охранного бога ;
богиню-мать Эпону; Триаду
Матерей Плодородия; Кернунна
(он изображался то в форме
рогатой змеи; то с головой быка,
телом человека, ногами змеи и
ступнями рыбы. Часто он был
повелителем Триады Мужских
Божеств Плодородия, и
представлялся трехглавым ), так
и богов римских,
“адаптированных” к галльским
верованиям - Марса, Юпитера,
Аполлона, Меркурия и Минерву.
Самые
ранние документы, относящиеся
к кельтской традиции,
датированы VIII веком . Но даже
несмотря на это, мифология в
большинстве своем сохранилась
лишь в поздних компиляциях,
написанных
монахами-христианами,
редактировавшими тексты по
своему усмотрению (скажем,
превративших валлийских
божеств в королей, рыцарей и
монахов).
Наиболее
важными текстами считают – для
ирландской мифологии : “Книгу
Лейнстера”, “Книгу Дун Коу”,
“Книгу Бэллимот”, “Желтую
Книгу Лекана”, “Книгу
Завоеваний Ирландии”, для
валлийской мифологии : “Белую
Книгу Риддерха” и “Красную
Книгу Хергеста”.
Кто же
был известен их Старших богов?
Нетрудно сказать - Дагда (вал.
Диурнах), также называемый
Эохайд Оллатайр
(“Бог-Всеотец”) и Руад Ро-Хесса
(“Всезнающий”), всемогущий
повелитель Жизни и Смерти, бог
плодородия. Толстый, уродливый,
с гигантским брюхом; одетый в
короткую тунику, сандалии и
крестьянскую шапку. Его
атрибуты – огромная дубина,
оживляющая и убивающая разными
концами, Неопустошимый Котел и
арфа, вызываюшая перемену
времен года. Его жены – богиня
войны и смерти Морриган и
речное божество Боанн, на
которых он женился в день после
Самайна. материнские божества .
Это - Дану, богиня Неба, мать
Бриана, Иухара и Иухарбы;
Бригит, божество Земли (ее
культ был настолько силен, что
она перешла в христианство под
именем Св.Бригиды); Маха,
выступающая то как зооморфное
божество, Лошадь, то как
грозная королева-воительница,
то как одна из Трех Богинь
Войны, вместе с Бадб и Морриган.
У
валлийцев старшей была
божественная пара: Бэли -
мужское божество Света и Неба ,
и Дон (ирл. Дану) – женское
божество Воды и Рек,
прародительница всех кельтов,
чей замок – созвездие
Кассиопеи, Ллис Дон .
Впрочем,
по одной из версий, Дети Дон
соответствуют ирландским
“Племенам Богини Дану”, а дети
Ллира – фоморам, божествам
подземного мира, наследниками
ранних шаманских традиций.
Так или
иначе, по “Cyfranc Lludd a Llevelys” (CLL),
детьми Бэли и Дон были –
божество войны Карадауг,
братья-короли, племенные
божества Ллевелис и Ллуд (ирл.
Нуада), победитель
Стихий-Драконов, отец
прекрасной Крейддилад,
божества Весны и Природы, за
которую каждый Самайн бьется
король потустороннего мира
Гвин, со светлым божеством
Гуитиром сыном Грейдаула,
зооморфные короли-быки Ниннау
(тж. Нинниау) и Пейбиау, предки
кельтов; боги ремесел: кузнец
Гофаннон (ирл. Гобниу) , пахарь
Аметон и чародей Гвидион, чей
замок – Млечный Путь, Каэр
Гвидион, морское божество
Арианрод, чей замок, Каэр
Арианрод, виден на горизонте в
ясную погоду; она – мать бога
Дилана Сына Воды.
Отцом
Дон и бога-чародея Мата был
племенной бог Мантонви, а
матерью, видимо, Корина,
Мировой Океан.
Волшебным
сыном Аметона и Гвидиона,
превращенных в зверей на три
года, был Ллеу Ллау Гиффес, Ллеу
“Сильнорукий” (ирл. Луг),
родоначальник королей и
героев, проклятый собственной
матерью. Его жена Блодеуведд
была создана из цветов дуба,
таволги и ракитника.
Ирландский Луг Аргатлам –
аналог Ллеу , Луг Среброрукий ,
был богом-пришельцем,
сменившим Дагду “на посту”
Старших Богов , покровителем
героев и воинов.
Богиня
мудрости Каридвен , обладавшая
Котлом Вдохновения, выносила в
чреве своем пастуха Гвиона
Баха , нарушившего запрет,
ставшего после “второго
рождения” великим бардом
Талиесином, третьим в ряду
после Мирддина ап Морврана и
Мирддина Эмриса (Мерлина).
Каридвен стояла в одном ряду с
богиней-лошадью Рианнон (гал.
Эпона, ирл. Маха),
покровительницей плодородия и
мудрости, чьи птицы – черные
вороны.
Если
Дон – прародительница кельтов
вообще , то первопредком
валлийцев был хтонический
морской (Ллир Марини) бог Ллир
(ирл. Лир), заключенный своими
детьми в темницу Эуросвидд. Он
отец
Манавидана
- Повелителя Моря (ирл. Мананнан
мак Лир, с непробиваемым
доспехом, всесокрушающим
мечом, и ладьей без весел и
парусов) , чья крепость Гоуэр
сложена из человеческих
костей,
Бендигейт
Врана или Бендигейдурана (Бран
“Благословенный”)–
гигантского охранного
божества, обладавшего
волшебным котлом короля
Матолха, после смерти ставшего
повелителем Адской Своры, “Кун
Аннун”,
и
прекрасной волшебницы Бронвен
(тж.Бранвен), одной их трех
прародительниц кельтских
родов (вместе с Рианнон и
Арианрод), обладательницы
Котлов Оживления
Что до
Аннуна, мира мертвых - охраняет
его Гвин, сын Ллуда, а правит –
Бран.
Аннун
можно разделить на
“человеческие” области,
обитатели коих во всем
напоминают людей (см. “Pwyll pendeuic
dyuet”, где король Пуйл ап Айркол
меняется местами с королем
потустороннего мира, Арауном,
чтобы выйти на ритуальныцй бой
с другим “подземным” королем,
Хафганом; или “Manawydan uab Llyr”, где
“потусторонний” король Ллуйд
сын Килкоэда мстит детям
Ллира); здесь же - волшебный лес
Дин, хозяин которого – Мадок ап
Тургадарн, где живут единороги
(“олень, что бежит быстрее
ртути, и во лбу его один рог, что
острее самого острого копья; и
он поедает в лесу всю траву и
зелень, и убивает всякую
тварь”) , долина Дифрин-Кронн,
обитель ведьм; Курган Скорби,
где Черный Змей охраняет
Золотой Камень; земли троллей
(сawr), которыми правит великан
Исбаддаден, с веками до земли,
изгнавший своего доброго
брата-пастуха Кустеннина.
Здесь
живет волшебный кабан-тотем
Турх Труйт, и вождь кабанов
Исгитирвин, повелевающий
священными свиньями (hobeu),
проводниками душ (мясо кабана
ели только во время священных
ритуалов, клали его в могилы
умерших), ужасный бог смерти
Морвран со своими спутниками,
детьми бога Кледифа Кифолха
Здесь,
в месте Каэр Невенхир
произойдет битва сил Света с
силами Тьмы, известная как Кад
Годдо, “Битва деревьев”, где
Гвидион поведет в бой воинство
из деревьев, где полководец –
ель, король – тис, друид – дуб,
мудрец – береза,
солдат-защитник - терновник…
У
ирландцев к “волщебным
землям” принадлежат -
Тир-фо-Туинн, “Земля под
водами” (валлийские владения
морского бога Дилана), острова
Тир-на-н’Ог , “Земля вечной
молодости”, и Маг Мелл, “Поле
счастья”.
А вот
некоторые из “волшебных
вещей” (число их приближалось
к сотне – см. “Kulhwch ac Olwen”),
которыми обладали жители
Аннуна- Арфа Тейрту, что играет
сама собой, Ларь Гвидиона
Гаранхира,
Вот
волшебные животные – Птицы
Рианнон, Пес Корса Каита Эвина,
Конь Гвин Миндон, Конь Дду, Сука
Рими.
А вот
старейшие животные: Дрозд из
Келли-Гадарн, Сова из Кум
Каулойд, Орел из Гверн Абуй,
Олень из Рединфре,
Лосось
из Ллин-Ллиу.
И у
валлийцев, и у ирландцев – вход
в Аннун часто лежит под
курганами-захоронениями (вал.
gorsedd).
Позже
кельтско-бриттская мифология
трансформируется в легенды о
короле Артуре – впрочем, в
ранних циклах больше
напоминающих мифологический
эпос, со множеством
заимствованных валлийских и
ирландских божеств с их
сложной атрибутикой.
В
“артуровском цикле” мир эпоса
меняется на мир куртуазных
рыцарских романов.
Подобным
образом действия героев
определяются по кодексу чести
рыцаря:
“Если
увидишь по пути храм божий –
помолись. Если увидишь пищу, в
которой нуждаешься – возьми
ее, коли позволят приличия.
Если услышишь крик о помощи,
особенно женский – иди и
помоги. Если увидишь
драгоценную вещь, возьми ее , и
отдай бедняку… Если увидишь
красавицу – служи ей, даже если
она того не хочет. Так ты
прославишься, как благородный
муж.” ( “Peredur uab Ewrauc”).
Впрочем,
мифология остается со всеми ее
атрибутами: герой часто
получает знания из
потустороннего мира – от
ведьм, от духов рода. Его
постоянно испытывают такие
божества, как Хозяйка Подвигов
или Маленький Король.
В
артуровском цикле постоянно
персонифицируются духи
местности – в основном, лесные
охранные божества . Это-
Рыцарь
Поляны, Черный Человек или
Черный Лиходей ( “из тех, что
постоянно творят зло и
насилие” в “Передуре” или
“повелитель зверей” в “Iarlles y
Ffynnawn”) , Хозяйка Фонтана – жена
Черного Рыцаря, что охраняет
Источник Бури в потустороннем
мире.
Вот
перечисление божественных
атрибутов Артура-Артора (по
“Мабиногиону”):
В “Gereint
uab Erbin” (позже переработанная
Кретьеном де Труа как “Эрек и
Энида”) названы привратники
Артура, охраняющие замок
Каэр-Леон (позже- Камелот) :
“Главный
из них – Глеулвид Гафаэлфаур
(позже – сэр Лукан), и семь его
подчиненных делят меж собой
год:
Впрочем,
по “Kulhwch ac Olwen”, подчиненными
Глеулвида были – Хуандау,
Гогихох, Ллаэскемин,
Пеннпингион.
Глава
пажей Артура – Элифри, и
помощники его – Кадириэйт ап
Гордни, Амрен ап Бедуир, Амар ап
Артур,
Гореу
ап Кустеннин. Старший охотник
Артура – Руферус. Слуга Артура
– Эринвих ап Пейбиау, и
помощники его –
Какимри,
Хир Эйдил, Хир Амрен.
Слуги
же Гвенвифар – Искирдаф и
Искудидд, что быстрее мысли.
Полководец его повелевает
войском воронов – это Оуэн ап
Уриен (позже – сэр Ивэйн).
Личный советник – Кинон ап
Клиддно. “Любезные рыцари”
Артура –
Герайнт
ап Эрбин (позже- сэр Гарет) и сын
его Гарви (также – Кадви);
верный сенешаль и охранитель
обычаев Кай ап Кинир (позже –
сэр Кай), “что мог 9 дней и ночей
пробыть под водой, и еще 9 дней
оставаться без сна; никто не
мог залечить рану от его
меча…Когда он хотел, то
делался высоким, как
дерево…”(“Kulhwch ac Olwen”);
Гвальхман ап Гвиар (позже – сэр
Галахад).
Друзья
Артура – однорукий воин
Бедуир; колдун Мену ап
Тейргваэдд, что служил еще отцу
Артура, Утеру;
Карадауг
Фрейхфрас (позже – сэр
Карадос),принц Корнуолаа, сын
Ллира Марини; Кадор, граф
Корнуолла;
Передур
ап Эвраук (позже – сэр
Персиваль), ужасный Морвран;
чудесные сыновья Эрима –
необгонимый Хендебестир,
зоркий Хенвис Адейнауг,
легконогий Сгилти Исгаунтрэд;
Килох, женатый на дочери короля
троллей.
Кстати,
в клятвах Артур постоянно
призывает некоторые своих
атрибутов : “Моя корона, моя
мантия Лленн (делающая
человека невидимым ; порой ее
называли Гленн), мой меч
Каледфолх (позже – Эскалибур
или Калибурн; ср.громовой меч
Каладболг бога Фергуса мак
Ройга), копье Ронгомиант, щит
Винебгортухир, кинжал
Карнуэнхан…”
Дедом
Артура был Анлауд Великий. Две
дочери родились у него –
Тивинведд и Эйгр (позже –
Игрейна). Игрейна стала женой
Утера, и сыном их был Артур.
Племянник его – чародей Марх
ап Мейрхион.
Медрауд
(позже - Мордред) в одних
легендах появляется как
племянник Артура, в других –
как незаконнорожденный сын
Артура от королевы Моргаузы. А
законный сын Артура– Ллахеу.
Родичи
Артура по отцу : Дядя Иаэн и
сыновья его Терегуд, Морен,
Сулиэн, Сиаун, Брадвен, Крадауг.
По матери: Братья Гормант ап
Рикк, Ллох Ллавиннауг Дяди
Гарбото Хен и Ллисгадруд Эмрис
Три
возлюбленных дамы Артура – это
Гвенвифар, Крейддилад ап Ллуд ,
Индег ап Гарви. Супруга Артура
– Гвенвифар (позже – Гвиневра).
По
первой версии, причиной смерти
Артура послужила междоусобица,
возникшая в результате ссоры
между королевой Гвенфивар со
своей сестрой Гвенвифах. По
второй – ссора между Артуром и
Медраудом, соблазнившим
Гвенвифар, после чего
смертельно раненый Артур был
перенесен на остров Авалон.
Самые
ранние документы, относящиеся
к кельтской традиции,
датированы VIII веком . Но даже
несмотря на это, мифология в
большинстве своем сохранилась
лишь в поздних компиляциях,
написанных
монахами-христианами,
редактировавшими тексты по
своему усмотрению (скажем,
превративших валлийских
божеств в королей, рыцарей и
монахов).
