ХЕТТСКАЯ МИФОЛОГИЯ, мифология
населения Хеттского царства (Древнего, 18-16 вв. до н. э., Среднего, 15 в. до
н. э., и Нового, 14-13 вв. до н. э.; существовало на территории Малой Азии,
состояло из трёх основных областей: страны хатти - хеттов в северной и
центральной части Малой Азии, Лувии - на юго-западе Малой Азии и Палы - на
северо-востоке). Древнейшим слоем X. м. является мифология хатти (протохеттов),
оказавшая существенное влияние на хеттские мифологические воззрения. Видимо,
язык хатти 3-го тыс. до н. э. близкородствен северо-западным кавказским
(абхазо-адыгским) языкам и имеет черты, общие с северовосточно-кавказскими
(нахско-дагестанскими) языками, что позволяет проводить параллели между
обозначениями сходных понятий в хаттском и соответствующих кавказских языках. Ко
2-му тыс. до н. э. язык хатти сохранялся лишь в качестве священного. На
основании документов из архива столицы Хеттского царства Хатусаса (современный
Богазкёй) можно составить достаточно полное представление о мифологии хатти.
Главными богами являлись бог солнца Эстан (Eštan, хетт. Истанус),
Вурунсему (богиня солнца города Аринна; arinna, «источник»,
родственно хурритскому arinn-i, «источник»), её дочь - солнечное
божество Мецулла, богиня Каттахцифури («царица богиня», хетт.
Камрусепа), бог-кузнец Хасамили (Хасамиль), бог престола Хальмасуит
(хетт. Halmašuit, хатт. Ha-n-wa-š-wi-t, от Ha-ni-wa-š, «то,
на чём сидят - престол», упоминается в древнейшей хеттской надписи царя
Аниттаса, 18 в.), бог-пастух Хапанта-ли, бог плодородия Телепину (хетт.
Телепинус), покровительница Хатту-саса воинственная богиня Инара,
божества подземного мира Лелъвани и пара Иштуштайя (Ištuštaya,
Ešduš-taya, возможно, родственно имени Эстан) и Папайя, богиня зерна
Каит (Kait, «зерно», родственно хуррит. kate, «зерно», и
древнейшим евразийским названиям зерна), охраняющий дворец царя Цилипури,
божество луны Кашку (Kafiku, родственно хуррит. KuSut), «луна»),
бог-щит Цитхарийя, Тару (Сару) - бог грозы, отец Мецуллы и супруг Вурунсему,
Куду-или (Kudu, «душа») и др. Важнейшие мифы (известны по хаттским и
хеттским текстам) - о строительстве храма Эстана в священном городе Лахцан, об
исчезновении и возвращении Телепину, о лунном затмении, описываемом как падение
с неба Кашку, которого возвращает Каттахцифури-Камрусепа. К неолитической
культуре Чатал-Хююка возводятся хаттские обряды поклонения пчеле (пчела
активно участвует в поисках Телепину), леопарду (который, как и лев, являлся, в
частности, зооморфным символом хеттского царя), похоронные обряды, связанные с
мышью. Особую социальную значимость имел цикл мифов и обрядов, связанных с
Хальмасуитом и Цилипури. Согласно мифу, боги, распределяя земли, дали
Хаттусас хаттскому царю. Эти представления были целиком восприняты хеттами в
эпоху хаттско-хеттского двуязычия и культурного сосуществования (ок. кон. 3-го
тыс. до н. э.). Хаттским влиянием объясняются также хеттские мифологические
представления о языке богов и людей: согласно двуязычным хаттско-хеттским
текстам, одно и то же божество по-разному называлось «среди богов»
и «среди людей» [типологические параллели обнаруживаются в широком
круге древневосточных (в т. ч. египетской и индийской), древнеевропейских
(древнеисландской) и восточноевразийских (айнской) традиций]. Некоторые
собственно хеттские имена божеств представляют собой перевод хаттских: хатт.
tauwa tupi, «страх и ужас», переводится как Nahsaratt,
«страх», и Weritema, «ужас», и фигурируют не только в
переложениях хаттских мифов, но и в позднейших хеттских мифологических
сочинениях. Представления об этих божествах, возможно, оказали воздействие на
греческую мифологическую традицию: гомеровская пара
Δείμς τε Φόβος
τε, «страх и ужас»; они, как и соответствующие боги в
среднехеттских гимнах солнцу, запрягают колесницу. Несомненно влияние
мифологии хатти на хеттский миф о поединке бога грозы со змеем (см. в ст.
Иллуянка; сюжет имеет параллели во многих традициях Восточного
Средиземноморья, см. также в статьях Змей,
Дракон). Наряду с хаттским слоем выделяется группа древнейших
индоевропейских богов, связанных с первой столицей хеттов городом Неса (Канес):
бог-защитник Пирва (ср. Перкунас, Перун и др.), бог дня Сиват [Siwatt-,
«день», в функции бога солнца его впоследствии вытеснил. Эстан, ср.
siu-(ni), «бог», имеет параллели и в других индоевропейских языках,
см. в ст. Индоевропейская мифология; след того, что некогда это
слово имело значение «бог солнца», можно видеть в урартском Siwini,
«бог солнца», представляющем собой, по-видимому, заимствование из
хеттского языка древнехурритским диалектом, из которого позднее развился
урартский язык], Тархунт (Tarhunt, «могущественный», эпитет бога
грозы, соответствует индоиранскому turvant- с тем же значением), Сиу-Суммис
(Šiu-šnuš, «бог-наш», упоминается в надписи царя
Аниттаса), бог луны Арма (Anna, ср. тохарск. yärm, «мера»,
др.-исл. rim, «счёт», и т. п.) и др. Из мифов индоевропейского
происхождения следует отметить миф о рождении 30 сыновей и 30 дочерей царицей
Несы. Царица, посадив сыновей в горшки с нечистотами, пустила их плыть по реке
(обычный для близнечных мифов мотив расправы с близнецами), а дочерей
вырастила. Река принесла сыновей к городу Цальпа, где их спасли боги. Выросши,
они возвращаются в Несу и, не узнав сестёр, вступают с ними в кровосмесительный
брак. В индоевропейских мифологиях параллель ему составляет древнеирландский
рассказ о братьях-близнецах по имени Финдеамна, которых сестра уговорила
вступить с ней в брачную связь, индоиранский миф о близнецах (Яме-Ииме и его
сестре). К индоевропейской традиции восходят, по-видимому, такие обрядовые
тексты, как песня Пирве, описания царского похоронного ритуала, имеющие близкие
соответствия в других индоевропейских, в частности индийских (в
«Атхарваведе») и греческих (у Гомера), ритуалах. Ответвления той же
индоевропейской анатолийской мифологической традиции представляют собой
лувийская и палайская мифологии, в некоторых отношениях они ближе к исходной
анатолийской, чем собственно хеттская. В частности, в них сохраняется
индоевропейское имя бога солнца [лувийск. Тиват, Tiwat-, палайск. Тият,
Tiyat-; у хеттов Сиват-день вытеснен Эстаном (Истанусом)]. Палайская мифология,
как и хеттская, испытала значительное влияние хаттской; многие хаттские
божества, в частности Каттахцифури, почитались палайцами под их хаттскими
именами. Лишь в немногих палайских текстах можно предполагать след
индоевропейских мифологических представлений (напр., в гимне солнцу,
связываемому, как и в хеттской и индийской традициях, с морем). Лувийская
мифология вместе с тем испытала ранние влияния соседствовавших с пралувийцами
семитов и особенно хурритов. Так, слово «бог» (maššana-) в
лувийском языке может быть связано с общесемитским (ср. аккад. Šamaš,
«солнце», и т. п.). В новохеттский период, когда культурный центр
страны сместился в южные области с лувийским и хурритским населением, в хеттский
пантеон был включён ряд лувийских богов, в частности боги войны (вооружённые
луком) Ярри (Yarn, возможна, ср. индоевропейский корень *jar-, связь с другими
индоевропейскими богами типа слав. Яровит, Ярила), Санда (позднее был включён и
в местные греческие пантеоны). С эпохи Среднехеттского царства в состав
хеттского пантеона начинают включаться хурритские боги. Из них в новохеттский
период особую роль приобретает Шавушка (Иштар); в поздних текстах
(молитва царицы Пудухепы) она отождествляется с древнехеттской (по происхождению
- хаттской: Вурунсему) богиней солнца города Аринны. Период Нового царства
характеризуется развитием религиозного синкретизма; в результате контаминации
хеттских и хурритских мифологических представлений возникает хурритская
интерпретация древнехеттского пантеона. Писцы-богословы не ограничиваются
перечислением «1000 богов», составляющих, согласно текстам (в
частности, государственным договорам), хеттский пантеон, но и устанавливают
между ними классификационные связи, отождествляя богов, имеющих сходные функции
(напр., богов грозы). Две основные группы богов официального пантеона хурритские
по происхождению. Первую возглавляет бог грозы Тешу б со свитой: его брат
и помощник в сражениях Таш-мишу, побеждённый Тешубом Кумарби, бог луны
Кужух, бог солнца Шимеги (Шимиге), Астаби (Аштаби), быки Тешуба Сери
(Шери, «вечер-ночь») и Хурри («восход»), горы Намни и Хаззи
и др. Другая группа включает супругу Тешуба Хебат, её сына Шаррума,
дочерей Алланцу (Алланзу) и Хунзишалли, служанку Дарру-Дакиту (Dakitu,
первоначально семитское имя со значением «маленькая»,
«малышка»), божеств судьбы Хутена-Хутеллура (Худены-Худеллуры,
Hutena-Hutellura, ср. hute, «писать»), Аллани («госпожа»),
Шавушку, её служительниц Нинатту и Кулитту, Кубабу и ряд других женских
божеств.^Обе группы изображены на рельефах святилища Язылыкая близ современного
Богазкёя. В составе «1000 богов» Хеттского царства наряду с
хаттскими, древне-хеттскими несийским, хурритскими и немногочисленными
лувийскими богами выделяются персонифицированные воплощения стихий [скорее всего
архаические хеттские, в позднейшее время сближавшиеся с хурритскими; ср. Аруна
(«океан»), выступающий в сюжетах о сватовстве Телепинуса к дочери
океана, о солнце и океане и др.]. Использование нарицательных существительных
как имён богов (ср. также Желание, Река, Тёмная земля и др.) - характерная
особенность индоевропейских мифологий, в т. ч. римской и индоиранской;
аналогичные божества, например Доля, Правда, имеются и в славянской мифологии. В
конце перечислений богов пантеона помещались боги изгоев - людей хабиру
(по-видимому, наименование ряда древиеханаанейских племён) и лулахи (слово
хурритского происхождения, связанное с восточ-иокавказским обозначением мужа,
невольника). Характерный для новохеттского времени религиозный синкретизм
проявлялся также в отнесении одного мифологического сюжета к разным богам.
Миф о божестве, которое исчезает, унося с собой плодородие, а потом (после
долгих поисков, предпринятых богами) возвращается (вызывая восстановление
плодородия), связывается с Телепинусом, богами солнца, грозы, богиней Инарой,
богиней Анцили (в последнем случае миф приурочен к избавлению от страданий во
время родов). В числе других повторяющихся сюжетных схем, не зависящих от
конкретных действующих лиц, - мотивы смены поколений богов [царствующего на
небесах Алалу свергает Ану; Кумарби изгоняет Ану; Тешу б побеждает Кумарби,
бога-хранителя (KAL), героя по имени Серебро; подробно см. в ст.
Хурритская мифология], унесения светил с неба (напр., Аруной
солнца. Серебром солнца и луны), сватовства к богу (напр., Телепинуса, Кумарби к
дочери Аруны). Лит.: Луна, упавшая с неба, М., 1977; Довгяло Г. И.,
Становление идеологии раннеклассового общества (на материале хеттских
клинописных текстов), Минск, 1980; Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.:
Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977; Archi A., Trono regale e trono
divinizzato nell'Anatolia ittita. - «Studi micenei ed egeo-anatolci., fasc.
1, Roma, 1966; Bossert Н. Т., Die Schickealsgottinnen der Hethiter, «Die
Welt des Orients», 1957, Bd. 2, № 4; Brandenstein C. G. von,
Hethitlsche Gutter nach Bildbeschreibungen in Keilschrifttexten, Lpz., 1943
(«Mitteilungen der Vorderasiatlsch-Aegyptischen Gesellschaft». Bd. 46,
№ 2); Carruba 0., Das Beschworungaritual für die Göttin
Wisurijanza, Wiesbaden, 1966 (Studien zu den Bogazkoy-Texten, Bd 2); Danmanville
J., Iconographie d'lstar-Sausga en Anatolie ancienne, «Revue d'assyriologie
et d'archéologie orientale», 1962, t. 56, № 1-3, 4; Dussuaud
R., Les religions des hittites et des hourrites, des phéniciens et des
syriene, в кн.: «Mana, t. 2 - Les anciennes religions orientales», P.,
1945; Friedrich J., Ein hethltlsches Gebet an die Sonnengottin der Erde
«Rivlata degli studi orlentall», t. 32, 1957; Furlani G., La
religione degli Hittiti, Bologna, 1936; Goetze A., Kleinasien, 2 Aufl., Munch.,
1957; Gurney 0. R., Some aspects of Hittite religion, N. Y.. 1977; Guterbосk Н.
G., Hittite religion, в кн.; Forgotten religion, N. Y., 1950; Hotfner Н. A.,
The Hittites and Hurrlans, в кн.: Peoples of Old Testament times, Oxf.,
1973; Kiimmel Н. М., Ersatzrituale fur den hethitischen König.
Wiesbaden, 1967 (Studien zu den Bogazkoy-Texten, Bd. 3); Laroche E., Le dieu
anatolien Sarruma, «Syria», 1963, t. 40; его же, Textes mythologiques
hittites en transcription, «Revue hittite et aaianique», 1965, v. 23,
tasc. 77, 1968, v. 26, fasc. 82; его же, Les dieux de Yazilikaya, там же, 1969,
v. 27; его же, Un syncrétisme dans les religions grecque et romaine, P.,
1973; Macqueen J. G., Hattian Mythology and Hittite monarchy, «Anatolian
Studies», 1969, v. 9; Otten Н., Die Gotthett Leivani der Bogazkoy-Texte,
«Journal of Cuneiform Studies», 1950, v. 4; его же, Das Hethiterretch,
в кн.: Kulturgeschichte des Alten Orient, Stuttg., 1961; его же, Eine
althethltische Erzahlung um die Stadt Zalpa, Wiesbaden, 1973 (Studien zu den
Bogazkoy-Texte, 17); Schuler E., Kleinasien. Die Mythologie der Hethiter und
Hurriter, в кн.: Wörterbuch der Mythologie, Stuttg., 1965, Bd 1-2; V1eуra
М., Ciel et enters hittites, «Revue d'assyriologie et d'archéologie
orientale., 1965, t. 59, N 3. В. В. Иванов
